Каджи — армянские эльфы
В мифологиях различных культур присутствуют сверхъестественные расы, соседствующие с человечеством: например, сатиры и нимфы в греческой мифологии, джинны в исламской традиции, эльфы — в скандинавской и кельтской. Армянские каджи представляют собой аналогичный архетип, также встречающийся в мифологических системах грузин, осетин, аварцев и каппадокийских греков.
Этимология
Этимология термина «кадж» (арм. Քաջ), обозначающего в армянской мифологии определенный класс сверхъестественных существ, сложна и неоднозначна. Очевидно лишь, что значение «храбрый», «доблестный» согласуется с образом могущественных созданий в армянском фольклоре.
Происхождение термина вызывает ряд предположений не только в армянском учёном сообществе. В 1906 году датский лингвист Холгер Петерсен предложил соотнесение с армянским словом «адж» (աջ), означающим «правый», «высший», что может соответствовать праиндоевропейской форме sw-ak’syo. Данная гипотеза подвергается критике в современной лингвистике из-за отсутствия фонетического сходства между рассматриваемыми словами. Более перспективной представляется версия, связывающая происхождение слова «кадж» с индоевропейским корнем s(е)Hdh-yo («достигший цели», «целеустремленный», «просвещённый»), что в индийском языке соответствует sādhati или sādhu («верный», «истинный»).
В грузинском («каджи») и осетинском («кадзи») языках наблюдаются близкие по звучанию и значению слова. Существуют предположения о распространении легенд о каджах среди греков, тюрков и южных славян через западно-армянские диалекты, где данное слово имеет форму «катз». У греков можно встретить схожих духов с похожим названием и функциями, тоже относится к сербам («караконџула»), македонцам («караконцол») и болгарам («караконджул»), а также туркам («karakoncolos»).
Аналогии у других народов и связь с армянскими каджами
Праиндоевропейское происхождение каджей роднит их с древнеиндийскими «васу» — расой слуг Индры. Также в индийской ведической традиции известны «асуры» или «дайти», низшие божественные существа и демоны, родившиеся от богини Земли Дити.
В Ведах один из сыновей Дити был порублен на 49 частей Индрой, после чего части превратились в его прислужников «марутов», олицетворение бури и ветра (что в свою очередь роднит «марутов» с «каджами», как духов со схожими функциями). Таким образом «асуры», «васу» и «маруты» идентифицируются как одни и те же существа с небольшой разницей в упоминаемых текстах.
«Асуры» противопоставляются «сурам», детям Адити, сестры Дити. Индийские «суры» соответствуют младшим индоевропейским богам нового поколения «дэвам»/«даэвам»/«дивам» — божествам порядка, имеющим сходство с ангелами. В противоположность индийской ведической версии соседняя, древнеперсидская и зороастрийская, относит «асуров» к ангелоподобным божествам, а «дэвов» к демонам. Сами имена Дити и Адити сохранились в языках, имеющих латинское происхождение, например, deity (с англ. «божество»). В более поздней индийской традиции демонические «асуры» превратились в «ракшасов», противостоящих светлым божествам.
В армянской традиции зачастую принято противопоставлять «каджей» (прекрасных волшебников) и «дэвов» (уродливых колдунов-демонов).
Ещё одной вариацией низших божеств в индийских Ведах, связанных с Индрой, являются «рибху» или «рибхукшаны». Когда-то они были смертными с выдающимися талантами, за что получили от богов бессмертие, став божествами плодородия и богатства. Кроме того, что индийский Индра и армянский Ваагн имеют общее происхождение, связь прослеживается и через «рибху», т.к. само слово истолковывается как «хитрый, искусный, изобретательный, разумный» — эпитеты аналогичные описанию божеств/духов из многих других индоевропейских культур.
В древнеславянской и русской культуре «дивы» и «чудь» — название божеств второго порядка, которые по описанию близки к высокоразвитым, красивым «эльфам»/«альвам» из германо-кельто-скандинавской культуры. Последние, как наиболее популярные человекоподобные существа в массовой культуре, чаще всего встречаются в жанре фэнтези (фильмы, книги, комиксы, видеоигры). В изначальном древнескандинавском варианте их называли «альвы». Они делились на прекрасных «светлых альфов», некрасивых и уродливых «двергов»/«свартальвов» и «тёмных альвов». В более поздних интерпретациях наблюдается влияние греческой, древнееврейской, христианской и кельтской мифологий, где светлым «альвам»/«альфам» приписывались ангельская внешность и цивилизованные функции, а тёмные демонизировались и низводились до уровня варваров.
«Альвы» считались помощниками богов-ванов и иногда асов. Асам, в частности Одину, прислуживали «дисы», «валькирии» и «эйнхерии», в основном имеющие человеческое происхождение. «Эйнхерии» напоминали берсерков и были павшими воинами, принятыми в Асгард. «Валькирии» представляли собой отряд божественных воительниц, в который попадали не только люди. Ваны, в частности Фрейр, выступали покровителями «альвов», подарив им Альвхейм/Льёсальвхейм.
Литературные произведения XIX и XX веков, в особенности творчество Джона Толкиена, оказали существенное влияние на формирование современных представлений о мифологических расах. В частности, «светлые альвы» и «кельтские эльфы» получили в массовой культуре интерпретацию, приближенную к образу эльфов в произведениях Толкиена, в то время как гномы ассоциировались со скандинавскими «цвергами»/«двергами». Образ «тёмных альвов» трансформировался и объедининился с архетипами «орков», «гоблинов» и «дроу», и в результате приобрёл черты варварских, шаманских и демонических существ, сопоставимых с представлениями о «дэвах» и падших расах в мифологии Закавказья и Персии.
Эльфы из экранизаций произведений Дж.Толкиена. Коллаж предоставлен автором материала.
Цивилизация каджей: их страна, нравы, внешность
Каджи, в отличие от эльфов, не обладают выраженными физическими отличительными признаками (например, остроухостью). Их идентификация основана на исключительной красоте и владении магическими искусствами. Общество каджей характеризуется высоким уровнем благосостояния и незначительной социальной стратификацией, отсутствием типичных для человечества проблем. Каджи бессмертны и не подвержены заболеваниям, однако не являются неуязвимыми и могут погибнуть как в результате внешнего воздействия, так и по собственному решению (например, отказ от бессмертия из-за любви к смертному).
Название страны каджей вариативно: в армянской мифологии широко используется неопределённое наименование «страна каджей», встречаются также варианты «Каджанц еркир» (Քաջանց երկիր — букв. «Страна каджей») и «Каджк». Грузинская традиция фиксирует топоним «Каджети», имеющий ключевое значение в произведении Шота Руставели «Витязь в тигровой шкуре».
Столица каджей. Серия комиксов Криста Карапетяна, представляющая адаптацию и расширение эпоса «Сасна црер». Изображение предоставлено автором материала.
Карта, где отмечена страна каджей. Серия комиксов Криста Карапетяна, представляющая адаптацию и расширение эпоса «Сасна црер». Изображение предоставлено автором материала.
Не меньшее значение каджи имеют в армянских эпосах, в особенности «Сасна црер». Из страны каджей происходят невесты сасунских богатырей-близнецов Санасара и Багдасара, царевны Сорококосая Дехцум-цам и её сестра Лустнаг. Дехцун, узнавшая о смелости и силе Санасара, посылает ему письмо с выражением своей симпатии. Однако письмо попадает по ошибке к Багдасару, после чего у близнецов случается конфликт. Примирившись и разобравшись в недоразумении, братья расстаются. Санасар направляется к каджам свататься к царевне Дехцун.
Дехцун-цам пишет письмо Санасару. Серия комиксов Криста Карапетяна, представляющая адаптацию и расширение эпоса «Сасна црер». Изображение предоставлено автором материала.
Дехцун-цам применяет чародейство. Серия комиксов Криста Карапетяна, представляющая адаптацию и расширение эпоса «Сасна црер». Изображение предоставлено автором материала.
Сватовство Санасара к Дехцун включает в себя испытания в «Медном городе» (аналог города из «1000 и одной ночи»), где он сражается с 60 каджскими богатырями, получив помощь от Багдасара. В другом эпизоде братья побеждают вишапа (дракона) в «Зелёном городе», после чего забирают Дехцун. По пути к ним присоединяется Лустнаг, и в Сасуне происходит двойная свадьба.
Багдасар с Санасар с женами-каджами и детьми. Серия комиксов Криста Карапетяна, представляющая адаптацию и расширение эпоса «Сасна црер». Изображение предоставлено автором материала.
Успех Санасара и Багдасара в противостоянии с каджами и вишапом объясняется их божественным происхождением. Братья — полубоги, непорочно зачатые сыновья Цовинар (богини воды) и, по одной из версий, Кркука Джалали (божественного коня).
Эпос «Випасанк» раскрывает ещё один аспект мифологии каджей — подмену детей. Царевич Артавазд, воспитанный царём Арташесом, узнаёт о своем каджском происхождении. Мотив подмены, распространённый в индоевропейских мифах, демонстрирует способность каджей влиять на мир людей.
В отличие от героических эпосов, армянский фольклор представляет каджей в более приземлённом образе, отражая локальные верования и отличаясь от официальной идеологии. Каджи, обитающие в лесных массивах, наделены способностями к управлению природными явлениями (погода и затмения). Их взаимоотношения с людьми характеризуются непредсказуемостью: с одной стороны, они способны на любовь и создание смешанных браков, но с другой — склонны к мщению в случае отвержения или неблагодарности и даже могут наслать проклятие безумия. «Каджаарвац» —человек, одержимый проклятием каджей (Сравните: «деваарвац» — так в армянской мистической и церковной традиции обозначают одержимого демонами).
В армянской христианской традиции каджи получили демонизированное толкование, что контрастирует с более ранними представлениями, отражёнными в народных эпосах, где сохраняется образ процветающей цивилизации, аналогичный образам эльфов в германо-скандинавской и британской мифологиях.
Известны каджи и в Арцахе: по местным поверьям, они имеют обыкновение воровать лошадей. Если кобыла с утра уставшая и вспотевшая — значит, ночью её объездил кадж.
Грузинские предания о каджах, зафиксированные Сулхан-Сабой Орбелиани, демонстрируют разнообразие их образов. В сказке «Житель полунощной страны и каджи» показана благодарность каджи за оказанную помощь, в «Каджи-жена» — последствия неблагодарности человека по отношению к каджи, а в «Дед и каджи» — конфликт между человеком и каджи. Грузинский фольклор, подобно армянскому, отражает неоднозначную природу этих мифологических созданий, представляя их как существ, способных как вредить, так и помогать людям, участвуя в развитии ремёсел. Грузинская мифология разделяет каджей на лесных и водных. В зависимости от контекста, каджи могут выступать в роли помощников дэвов или заменять их, а также играть роль антагонистов, функционально схожую с ролью вишапов в других архетипах.
Каджи имеют те же слабости, что и эльфы: боятся колокольного звона, железа, огня. Как и эльфы, могут приглашать человека на свои пиры, где время течёт по-иному, поэтому человек вернувшись домой обнаруживает, что сменились целые поколения. Известно, что некоторые каджи, пользуясь невидимостью, любят воровать одежду и другие вещи, зачастую просто ради спортивного интереса. Поэтому крестьяне могут к своему имуществу и одежде прикреплять железные булавки.
В некоторых преданиях, включая легенды XX века, описывается способ подчинения каджей с помощью прикрепления к ним иголки. Освобождение пленённого каджи происходило либо путём обмана, либо в результате проявления милосердия со стороны человека. Захваченные каджи могли служить в семьях в течение продолжительного времени (десятилетий или даже столетий), вступая в браки и имея потомство от людей. Подобные сюжетные линии, встречающиеся в различных культурах и связанные с пленением сверхъестественных существ, наблюдаются в мифологических традициях Европы (эльфы), Арабского мира (гули, джинны), Кавказа (джанавары, аламы, очокочи) и других регионов, свидетельствуя о распространённости подобных верований.
Каджи в современной популярной культуре
Каджи, в отличие от своих западных родственников эльфов и восточных «они» и «ши», не так часто являются гостями и героями современных произведений визуального и музыкального искусств.
На большом экране каджи показаны в короткометражной 35-минутной ленте «Каджети» 1935 года, грузинского режиссёра Котэ Микаберидзе. Эта кинокартина — и поныне единственная экранизация грузинского эпоса «Витязь в тигровой шкуре».
Комиксы, посвящённые каджам, немногочисленны. Серия комиксов Криста Карапетяна (1982-2020) представляет адаптацию и расширение эпоса «Сасна црер» с детальным изображением жизни и приключений в стране каджей, с особым акцентом на персонаже Дехцум-цам. В детской книге «Легенды Армении» (Амиряна и Чудиновой, 1996) каджи упоминаются лишь вскользь. Более оригинальную интерпретацию образа каджей можно найти в цикле фэнтези-повестей Александра Рудазова «Преданья» (2007-2019), где они выступают в качестве подданных царя-дэва Бегелы и царицы Божми, противостоящих Кащею Бессмертному.
Дехцун-цам. Серия комиксов Криста Карапетяна, представляющая адаптацию и расширение эпоса «Сасна црер». Изображение предоставлено автором материала.
Дехцун-цам и девушки-каджи. Серия комиксов Криста Карапетяна, представляющая адаптацию и расширение эпоса «Сасна црер». Изображение предоставлено автором материала.
Несмотря на относительное забвение в современной культуре, каджи сыграли значительную роль в формировании народного творчества, художественной культуры, религиозных воззрений и культов Кавказа.
Материал подготовлен публицистом,
иллюстратором и комикс-продюсером
Айком Варданяном
Источники:
1. М. Хоренаци. История Армении. — Ереван, 1976, с. 176 (на арм. яз.);
2. Е.П. Чудинова. Легенды Армении. — М.: «КРОН-Пресс», 1996;
3. К. Карапетян. Санасар и Багдасар. Сасунские храбрецы: Дехцун-цам и её сын-храбрец Мгер. Сасунские храбрецы 2. Комиксы на армянском языке. 2018-2020;
4. С-С. Орбелиани. Мудрость вымысла. — Издательство Союза писателей Грузии «Заря Востока», 1960, Тбилиси;
5. А.Е. Петросян. Армянские духи каджи: образ и название. — Институт археологии и этнографии НАН Республики Армения, Ереван. 2018;
6. Г.А. Халатьянц. Указ. соч., стр. 151;
7. А. Грен. Заметка. — ЭО, 1890, № 1, стр. 259—260;
8. У.Б. Далгат. Героический эпос чеченцев и ингушей. — М.: Издательство «Наука», 1972;
9. А.С. Газинян. Устное народно-поэтическое творчество Арцаха;
10. Е.Б. Вирсаладзе. Грузинский охотничий миф и поэзия. — Москва, 1976;
11. Грузинские народные предания и легенды. — Москва: Издательство «Наука», 1973;
12. М. Ананикян. Мифы Армении. — М.: Центрполиграф, 2010;
13. Каджи/С.Б. Арутюнян//Мифы народов мира: Энцикл. в 2 т./гл.ред. С.А. Токарев. — 2-е изд. — Москва;
14. А.В. Линецкий, В.А. Двуреченских, М.Ю. Гаспарян, Е.Ю. Родина, В.В. Делба, П.А. Акимов, А.В. Давыдов, П.А. Жосану, Е.Г. Еропкина, Д.А. Непочатой. Оценка историко-культурного наследия Армении. — Москва: Тровант, 2010;
15. Т. Очиаури. Мифологические предания горцев Восточной Грузии. — Тб., 1967;
16. Д. Рухадзе. Грузинский народный праздник. — Тб., 1966;
17. Ш. Руставели. Витязь в тигровой шкуре. Пер. Н. Заболоцкого. М. 1983;
18. Ш. Чиджавадзе. К вопросу о персонаже «Кадж» — «Литературная Ачара», 1964, № 59 (на груз. яз.), М. Чачава.